第二十一則 雲門屎厥
僧が聞いた。「仏とは何ですか」 |
無門和尚は第十九則、第二十則の二則に亘って心のあり方を説き、再び第十八側の仏とは何かという同じ問いに戻っています。 そして今度ははなはだ汚いものを示します。 乾屎厥とは禅の世界では一般的な言葉になっているようですが、解説書によりいろいろと解釈されていて、 排便のあと尻をふくもので、竹で出来ていて使用後は脇に盛ってある砂に突き刺して清掃し、また使うというもの、 木切れで作ったへらであり使い捨てだというもの、または糞かきへらとするのは全くの誤りで、 乾いた糞の棒そのものである、とするものなどがあります。 しかし無門和尚の解説の中では、これを以って禅の門を支える、という記述があり、糞の棒ではどうもしっくりしません。 ここでは糞かきへら、として考えます。但し一貫しているのは、きたないもの、という解釈で、 有名な小説の中では禅の小坊主が床屋の親方に「咄この乾屎厥」と憎まれ口をたたく場面があります。 禅の和尚は仏とは何かという質問に対し、あるときは麻三斤、あるいは糞かきへら、庭の柏の樹、など様々に答えています。 これは何でもよいので、その答で示されたものに囚われていると本当の所はわからない、とも言われます。 しかし、目の前にたまたまあったから麻三斤、きたないものでも本質は同じだから糞の棒、庭の木が目に入ったから柏の樹、 ではちょっと浅薄な感じです。それを題材にして考えよ、というからにはそこに何らかの意図があるはずでしょう。 ここでは何故無門和尚が二つの則を挟んで同じ設問を設け、最初は麻三斤、次は糞かきへらを持ってきているのかを考えてみましょう。 麻三斤(第十八則)は 自然の中の連鎖とそれに関わる人間の営みを示していると解釈しました。 その後の二則で無門和尚は本当の平常心とは何か、本当の行動とは何かを提示しました。 そしてまた本質の問題に戻って、糞かきへらです。
糞かきへらは人間の営みの自然の中の連鎖の最後に位置する排泄物を始末するものでしょう。
糞となり、排出され、それを掻きとるへらがあります。育てられ摘み取られ、計量された麻三斤を人間への入り口とすれば、
糞かきへらはその出口でしょう。
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